A finitude é um tema universal, mas a maneira como lidamos com uma vida que se encerra envolve questões individuais como experiências pessoais e espiritualidade, até temas mais amplos como o viés cultural.
Segundo a pesquisa “Cartografia da Morte”, o tema da morte é um tabu para mais de 73% dos brasileiros. O estudo raro e inédito foi feito em 2018, encomendado pelo Sindicato dos Cemitérios e Crematórios Particulares do Brasil (Sincep) e constatou que os brasileiros têm uma dificuldade muito grande para falar e debater sobre assuntos relacionados com a finitude da vida. Segundo o levantamento, apenas 21% dos jovens do país discutem o assunto, número que sobe somente para 32,5% no recorte de adultos com 55 anos ou mais. A pesquisa também descobriu que quase 50% da população considera falar sobre morte uma questão depressiva, enquanto 27,8% consideram o assunto “mórbido”. Para mais de 30%, morte é algo solitário e não deve ser dividido. A Cartografia revelou ainda que 82,4% dos brasileiros consideram que não há nada mais sofrido que a dor da perda de alguém, mas que mesmo assim o tema é evitado por questões de crenças. Cerca de 10% dos entrevistados disseram acreditar que abordar o assunto pode acabar o atraindo, enquanto outros 30,4% não sabem nem como e nem com quem discutir.
Entender a questão cultural que envolve o tema é importante para entender a dificuldade do assunto, afinal, ele não costuma circular nas mesas de almoço e nem reuniões de família, que dificulta abordar o tema quando, de fato, ele chega em nossa vida. Nesta hora não temos repertório, exatamente porque nunca o criamos conscientemente.
Neste momento, seremos confrontados com que acreditamos, afirmando ou negando crenças que nos sustentaram até então. E aqui, talvez, esteja o desafio que é perder alguém: ter que lidar com as incertezas que sempre tivemos sobre a vida depois da morte e, principalmente, ter que permanecer no lugar do incerto o resto de nosso tempo aqui. Acostumados a viver em segurança e de nos cercarmos de todas informações para que a mente tenha controle, temas como a morte nos atingem como um tiro seco bem no meio do peito. Afinal, será que acabou mesmo?
Quando a pergunta existencial atinge nossa alma, somos convidados para um caminho de autoconhecimento; onde trilha-lo, dependerá da nossa disposição para adentrar camadas muito profundas do nosso ser. Lidar com a morte é voltar ao momento onde, talvez, tenhamos chegada mais perto de vivenciar a experiência dela em nossa vida, afinal, o contrário de visa não é morte, mas sim, nascimento….
Ao nascer, deixamos uma vida onde tudo era fácil, recebíamos alimento sem ter que pedir, a temperatura sempre ideal, a luz não ofuscava nosso olhos, tínhamos limites físicos que nos traziam segurança e sensação de fazer parte de algo, o próprio corpo de nossa mãe nos fazia pertencer. O parto marcou o momento onde fomos expulsos de um paraíso, caímos em uma lugar claro demais, de frio (em algumas salas de parto a variação pode chegar a mais de 15 graus Celsius), cheio de barulhos ameaçadores. Também, arrancaram-nos dos braços da nossa única proteção, nossa mãe. Assim, sentimos medo e ameaça. Ah, nossa respiração, que até então era pela agua, foi interrompida bruscamente, o ar deixou de penetrar nossos pulmões, de repente! E o choro da dor teve que ser tão intenso porque apenas assim expandiria os nosso alvéolos pulmonares a ponto de podermos sobreviver com ar em nossos pulmões. Se não passássemos por este teste de vida ou morte, não haveria chance, teríamos morrido ali mesmo. Mas nós sobrevivemos…. estamos aqui!
Mas não seria esta a sensação de medo que volta a nos assombrar quando pensamos nos tema da morte? Não seria o medo de reviver tudo que temos marcado na memória em termos de sensações sobre o que é entrar no mundo? Nascer já chega com tom de morte pra maioria de nós, assim, é possível até entender porque evitamos tanto este tema.
Talvez, a s perdas sejam um convite “desagradável” para cultivarmos à espiritualidade, não a religião, mas a espiritualidade que nos conecta a algo maior do que nós, ao do caminho para ampliação de consciência sobre mais coisas além do plano material. Pode parecer uma via muito intangível e até esotérica, mas existem estudos científicos que já comprovam os efeitos das emoções (leia-se, do coração) na nossa própria fisiologia e na mente. E estes efeitos costumam ser imediatos, pois correm por uma via chamada sistema nervoso autônomo e correm muito mais rapidamente do que os nossos pensamentos. Lembrar de quem partiu e, em vez de se recontar a história da dor e sofrer com a ansiedade da falta que a pessoa fará em nosso futuro, conectar-se ao nosso coração e ousar dizer, para quem não está ali, tudo aquilo que gostaria de demonstrar a essa pessoa ou o que gostaria de compartilhar com ela caso ela ainda estivesse na sua frente; talvez até fazer uma despedida que não tenha sido possível. Imagine se ela pudesse sentir tudo aquilo que você estiver sentindo, tudo o que seu coração sente? Faça uma experiência, compartilhe seu coração de maneira genuína, sem palavras, apenas sentindo. Também podemos oferecer algo como um lindo pôr do sol, uma bela poesia que leu, uma obra de arte que o tocou ou mesmo quando conquistar algo muito bom na sua vida. Divida, compartilhe seu sentir e sentimentos mais nobres através do seu coração. Homenageie quem já partiu lembrando e apreciando o que deixou em seu coração e em sua vida. Pode começar com memórias, mas deixe que elas revivam no seu interior, torne-as vivas ao acessar a emoção mais pura que elas evocam dentro de você.
Para quem acha que a morte é um fim, pense em Beethoven e sua nona sinfonia, sua última obra que foi composta quando ele estava totalmente surdo; além da limitação auditiva, inimaginável para um músico, as intervenções para tentar curar sua surdez e outros problemas de saúde causavam-lhe muita dor e limitações físicas. E no auge do sofrimento, ele, então, compõe uma das obras mais brilhantes da humanidade. Sim, ele morreu sem ouvir sua própria música. Mas será que, toda vez que alguém ouve a nona sinfonia e se emociona, não estaria fazendo reviver toda sua história novamente? Podemos dizer que, cada vez que a nona sinfonia toca, mesmo 250 anos depois, e alguém é tocado por ela, Beethoven volta a existir. Isso dá sentido a toda sua vida, inclusive à sua dolorosa trajetória.
Encontrar essa existência sutil, muito além dos corpos, nos dá a dimensão humana, coloca a existência das pessoas que amamos e a nossa própria existência dentro de uma escala muito mais ampla; começamos a cultivar um novo jeito de relação com quem já se foi, iniciamos pelo amor e não pela dor. Isso tem um poder transformador e revigorante em nossa vida; abre-se uma nova perspetiva diante da morte e podemos cultivar relações mais próximas, mesmo com quem já não coabita o mesmo espaço e tempo que nós.
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